L’AMOUR EST LE CHEMIN ROYAL POUR REALISER DIEU

(Discours de Bhagavân Baba du

27 janvier 2004)


« Les pieds sacrés du Seigneur sont aussi vastes que le Cosmos,
aussi omniprésents que le ciel, ils atteignent même Patala Loka ou monde inférieur.
Sa couronne sacrée réside au-delà de Bhrahmanda, le Cosmos.
Il est inaccessible, imperceptible et incomparable.
"
(Poème en Kannada)

Incarnations de l’Amour, Etudiants, Enseignants et Educateurs !

[…] Mon intention est de donner une orientation correcte au présent système d’éducation. J’encourage toujours toute action qui va dans ce sens. Vidya ou la connaissance joue un rôle important dans la vie de l’homme. Sans Vidya, la vie est inutile. Pour amener les autres sur le chemin de la droiture, il faut apprendre la vraie Vidya et la partager avec les autres. […]

Comprendre la réelle signification d’Educare

Nos écoles et nos universités (Prasanthi Nilayam, Brindavan, Anhantapur) ont fait un progrès considérable. Il est impossible que tout le monde le reconnaisse car cette évolution est intérieure. Cette évolution intérieure est educare. Educare met en relief nos valeurs sacrées latentes. Les valeurs ne doivent pas être enseignées mais manifestées. Educare n’est pas une simple accumulation d’informations à partir de livres divers ; il s’agit alors d’éducation. Educare est l’épanouissement du Lotus divin dans notre cœur. Educare nous permet non seulement de recevoir mais de faire vibrer et d’irradier les valeurs dans toute la création. Les valeurs doivent se traduire en action. Cela signifie que le précepte et la pratique sont d’importance égale. Comment mettre en pratique les principes d’educare ? Nombreux sont les garçons et filles modernes qui n’ont aucune connaissance de ces principes. Il est absolument nécessaire que tous les étudiants sachent tout concernant educare et son importance. Les pouvoirs latents en chaque étudiant doivent se révéler. Ces pouvoirs doivent jouer leur rôle dans toutes leurs activités en tant que reflet, réaction et écho. Le processus de l’éducation doit donc fonctionner de manière à transformer les étudiants en reflets de leurs pouvoirs latents. Ils doivent être correctement modelés et parfaitement formés. Nos institutions produisent des étudiants idéaux et les présentent au monde.

Sathyannasti Paro Dharma (Il n’y a pas de Dharma plus grand que l’adhésion à la vérité). « Vous ne devez pas dire autre chose que la vérité. Ce qui est arrivé doit être rapporté fidèlement. Vous devez dire exactement ce que vous avez fait. » Voilà ce que la plupart des gens disent et pensent lorsqu’ils donnent la signification de la vérité. Mais cela ne représente qu’une seule dimension de la vaste interprétation de la vérité. De même, vous devez comprendre qu’educare a une signification beaucoup plus profonde. En fait, Sathya (la Vérité) est educare ; Dharma (le Droiture) est educare. C’est la vérité et la droiture qui ont protégé l’Inde de tous les dangers. Tout ce qui émane de l’extérieur n’est pas permanent. Cela arrive aujourd’hui et s’en va demain. Mais ce qui émane de son cœur est permanent. Educare vient du cœur et ne peut qu’atteindre le cœur des autres […]

[…] Tout être a de l’amour dans son cœur. Si nous n’avons pas d’amour, nous ne sommes pas humains. L’amour est avec nous depuis notre naissance. Nous avons obtenu ce corps grâce aux mérites de nos précédentes naissances. Le corps ne devient sacré que s’il est imprégné d’amour. Vous devez donc cultiver le principe de l’amour. Alors votre vie deviendra sacrée. Vous devez cultiver l’amour envers tous les êtres sans vous soucier de ce qu’ils sont ou ce qu’ils font. Il est naturel pour des enfants de manifester de l’amour envers leurs parents. Mais il est important qu’ils soient formés de façon à développer de l’amour pour toute l’humanité. L’amour comprend tous les aspects de Vidya, la connaissance.

La connaissance que les étudiants acquièrent dans les écoles et les universités est orientée uniquement vers l’information. La simple connaissance livresque n’est pas de grande importance. L’expansion de l’amour est très importante. Vos pensées doivent être purifiées. Seuls les cœurs purs comprennent Dieu. Le raisonnement intellectuel ne vous aide pas à réaliser Dieu. La ‘pensée pure’ est une autre appellation pour ‘la vie pure’. L’Amour est Dieu. Dieu n’a pas d’autre forme que l’amour. Je souhaite que vous installiez tous le principe de l’amour dans les recoins les plus profonds de votre cœur.

L’amour est le souffle de votre vie ou Prana. Si vous avez l’amour, cela suffit. L’amour rachète tout. L’amour éloigne toute souffrance, difficulté, douleur et angoisse. L’amour a la forme du nectar. « Srunvantu Viswe Amrutasya Putrah » (Ô enfants de l’immortalité ! Ecoutez !). Vous êtes Amritaputra, non Anritaputra (fils du mensonge). Ne vous affaiblissez pas en vous considérant comme des fils du mensonge. Ayez le sentiment d’être Amritaputra. Alors l’arbre de l’amour grandira dans votre cœur et vous donnera le fruit de la félicité atmique.

Ne soyez pas attachés au corps. Abandonnez l’attachement au corps. Vous devez réaliser le principe atmique. Immergez vous dans l’océan de la conscience atmique. Tant que vous serez attachés au corps, vous ne comprendrez pas le principe atmique. Vous devez pratiquer l’auto-investigation : « Qui suis-je ? D’où suis-je venu ? Où vais-je ? Combien de temps serai-je ici ? » L’enquête spirituelle dans son ensemble commence par ces questions. Quand vous avez le sentiment que vous êtes l’Atma, vous commencez à contempler le principe atmique. « Qu’est-ce que l’Atma, qu’est-ce que l’Atma ? », vous y pensez sérieusement. En vous interrogeant ainsi, vous comprendrez le principe atmique.

Tous les objets ont à la fois un nom et une forme. Mais l’Atma n’a ni nom ni forme. Si vous comprenez le principe atmique, vous comprendrez le principe de Paramatma. C’est-à-dire Parama Thripti (la satisfaction suprême), Parama Asha (l’espérance suprême), Parama Gamya (le but suprême), Parama Sathya (la vérité suprême). Afin de réaliser Amruttwa ou l’immortalité, vous devez devenir l’incarnation de l’amour. Vous devez irradier l’amour. Vous devez traiter tout le monde comme vos frères et sœurs. Qu’importe que les autres vous parlent ou non, vous devez les considérer comme vos propres frères. Si vous êtes capables de mettre ce principe en pratique dans tous les aspects de la vie, l’amour grandira dans votre cœur. Vous avez peut-être des ennemis. Vous pensez qu’ils vous haïssent. Ne les considérez pas comme vos ennemis. Ne les haïssez pas. Chaque fois qu’il vous arrive de les rencontrer, parlez-leur plutôt avec amour et demandez-leur : « Comment allez-vous, frère ? » Alors leur sentiment d’inimitié subira une défaite en un instant. Leur extrême aversion envers vous s’évanouira et l’amour jaillira de leur cœur. Vous deviendrez naturellement des amis. Quand l’amour occupe votre cœur, la jalousie, la haine, etc., ne peuvent y entrer. Vous aurez une paix absolue. Les gens disent : « Nous voulons la paix, nous voulons paix. ». La paix ne tombe pas du ciel. Elle doit venir de l’amour. L’amour est le chemin royal pour réaliser Dieu.

Quel est le but de votre naissance en tant qu’être humain ? Ce n’est pas seulement de manger, de traîner et de s’amuser. Vous devez comprendre que vous êtes nés pour réaliser le principe de l’amour. Si l’amour fleurit dans votre cœur, vous deviendrez vous-mêmes Paramatma ou Dieu. Vous n’avez pas besoin de chercher Dieu ça et là. Il est en vous. Il prend la forme de l’amour. Il n’y a pas d’échappatoire à la dualité tant que l’homme ne reconnaît pas sa divinité inhérente. Vous devez développer et étendre votre amour. Vivez dans l’amour.

Extrait du discours prononcé par Bhagavân le 27 janvier 2004

Traduit de la revue Sanathana Sarathi du mois d’avril 2004

Copyright : Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, Prasanthi Nilayam, Inde

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