janvier2008

« Cette terre de Bhārat est la patrie d’un grand peuple qui acquit une bonne
renommée dans différents continents ;
Cette terre de Bhārat est le champ de bataille d’où furent chassés les guerriers
étrangers, obtenant ainsi d’être libérée du joug de l’étranger ;
Sur cette terre de Bhārat, le sentiment le plus doux est le sentiment maternel ;
Confiant aux flammes la structure morale de notre pays, elle décréta que le
respect de soi est plus précieux que notre propre vie ;
Aujourd’hui, imitant les pays occidentaux, le poignard d’une liberté effrénée
a été donné aux gens de Bhārat ;
Tout comme l’éléphant qui n’a pas conscience de sa force
Ainsi sont les bharatīyas aujourd’hui. »

L’éléphant ne connaît pas sa force et se soumet docilement au mahout, obéissant à ses ordres. De même, incapable de réaliser sa propre Nature divine, l’homme se soumet au monde et à ses attraits et rencontre bien des difficultés. Il ne peut supporter le moindre inconvénient. S’il est muté à un nouveau poste, il hésite à accepter cette nouvelle responsabilité parce qu’il n’a pas confiance en lui. Si son enfant tombe malade, l’anxiété le submerge. L’homme vit paralysé par la peur. Il est incapable de réaliser sa propre force.

L’éducation moderne est la cause de toutes ces peurs. L’éducation moderne ne développe ni la confiance en soi ni l’autonomie. L’éducation moderne vous enseigne comment vivre dans le monde extérieur. Elle vous aide à gagner de l’argent et à vivre confortablement en fournissant toutes sortes de commodités pour le bien du corps physique éphémère. Mais cela ne vous donne pas la paix du mental. L’argent vous permet de jouir des plaisirs terrestres, mais la richesse ne vous donne pas le bonheur.

Aussi, quelles que soient les circonstances, n’oubliez jamais le principe de la spiritualité. Seule la vie spirituelle peut conférer la paix et le bonheur. Il est dit : « Bhajana bina sukha shānti nahi… » - « La paix et le bonheur peuvent seulement s’obtenir en chantant la gloire du Nom divin et non par la richesse ou les biens du monde. » L’éducation séculière vise uniquement à fournir les conforts physiques.

« En dépit de son éducation et de son intelligence,
Un homme insensé ne connaîtra pas son Soi véritable
Et une personne à l’esprit faible ne renoncera pas à ses mauvaises qualités. »

« L’éducation moderne conduit seulement à l’argumentation, pas à la Sagesse.
À quoi sert d’acquérir l’éducation qui ne vous conduit pas à l’immortalité ?
Acquérez cette connaissance qui vous rend immortels. »

À quoi sert de poursuivre ce type d’éducation ? Un être humain se doit de cultiver cinq Valeurs humaines - satya (Vérité), dharma (Rectitude), shānti (Paix), prema (Amour), et ahimsā (Non-violence). Kāma (désir sexuel), krodha (colère), lobha (avidité), moha (illusion), etc. sont des qualités animales. Malheureusement, aujourd’hui, l’homme développe les qualités des animaux. Il ne fait aucun effort pour cultiver les qualités humaines. C’est pourquoi, malgré l’accumulation de richesses, il n’a ni la paix du mental ni le bonheur.

Tenant compte de ce contexte, on accordera plus d’importance à ‘educare’ plutôt qu’à l‘éducation. Qu’entend-on par ‘educare’ ? Educare manifeste notre Nature divine innée. Quand nous manifestons les qualités humaines, nous expérimentons le bonheur.

Aujourd’hui, un grand nombre de collèges et d’universités existent dans toutes les parties du monde, ainsi qu’un grand nombre de professeurs et de docteurs. Les hautes distinctions académiques de ceux-ci leur ont-elles conféré la paix et le bonheur ? Pourquoi le monde n’expérimente-t-il pas la paix et le bonheur alors qu’il engendre tant de personnes hautement éduquées ? La raison en est que l’éducation qu’ils ont acquise a pour but de rendre leur vie confortable. Educare sert la vie, non à gagner sa vie.

On doit poursuivre educare en parallèle avec l’éducation. L’éducation se rapporte au monde extérieur, tandis qu’educare se rapporte à notre être intérieur. Elle relève de l’ātman (l’âme). Où est l’ātman ? Il est partout. Il est omniprésent. Les Vedas déclarent « aham brahmāsmi » – « Je suis Brahman. » Cet axiome établit l’existence universelle de Dieu. En vérité, un être humain est l’incarnation du Soi divin. Il n’est pas simplement ‘humain’. Il se considère comme un simple mortel parce qu’il s’identifie seulement au corps physique. Quelles sont les qualités humaines présentes en l’être humain ? La première est satya (la Vérité). Quelle est sa forme ? Elle n’a pas de forme. Elle est au-delà de toute description. Les autres Valeurs humaines shānti (la Paix) dharma (la Rectitude), prema (l’Amour) et ahimsā (la Non-violence) n’ont pas de forme non plus. Shānti (la Paix) ne peut être vue à l’œil nu. Prema (l’Amour) est une qualité présente mais invisible en tous les êtres humains. On L’expérimente seulement quand Il se déverse sur un autre être humain. Là où il y a l’Amour, il ne peut y avoir de haine. Là où il n’y a pas de haine, il ne peut y avoir de violence. Cela est ahimsā (Non-violence).

Chose étrange, de nos jours le terme ‘valeur humaine’ a acquis un sens nouveau. On lui donne par erreur le sens de ‘accumuler la richesse’ et ‘maintenir en équilibre le solde bancaire’. Les gens pensent que cela est le but de l’éducation. Ce n’est pas vrai.

Les Valeurs humaines réelles sont satya, dharma, shānti, prema et ahimsā. Tout ce qui est contraire à ces Valeurs est de nature animale. Aussi, chaque fois que vous êtes confronté à de telles pensées animales, rappelez-vous : « Je ne suis pas un animal, je ne suis pas un animal. » « Je suis un être humain, je suis un être humain. » Vous êtes un être humain, pas un animal. Vous ne pouvez vous considérer comme ‘humain’ que si vous manifestez les qualités humaines. Autrement, vous ne le pouvez pas. Vous êtes peut-être hautement éduqué, versé dans les Écritures, mais si vos qualités ne sont pas humaines vous ne pouvez vous dire ‘humain’. Seule une personne qui manifeste les cinq Valeurs humaines peut être considérée comme un être humain véritable.

Vous pouvez être un grand empereur, posséder d’énormes richesses et avoir un immense pouvoir sans pour autant être heureux. La paix réelle et le bonheur émanent d’un sentiment profond de paix et de tranquillité. Les positions et le pouvoir terrestres ne peuvent conférer cette paix et ce bonheur.

Vous connaissez tous l’histoire d’Alexandre le Grand. Il parcourut le monde entier pour en faire la conquête. Il traversa la rivière Hindus et pénétra en Inde. Là, une crise cardiaque le terrassa. Des médecins l’entouraient, qui l’examinèrent et déclarèrent qu’il n’avait plus pour longtemps à vivre, que sa mort était proche. Alexandre appela ses ministres et ses généraux et leur dit : « Après ma mort, entourez mon corps d’un vêtement blanc, maintenez mes mains à l’extérieur du brancard dans une position élevée, paumes tournées vers le haut, afin que les gens puissent voir qu’elles sont vides. Emmenez ensuite mon corps en procession dans les rues de notre cité. Si quelqu’un vous demande pourquoi mes mains sont dans cette position, dite-lui que l’empereur Alexandre a conquis un grand nombre de pays, a fondé un empire et accumulé d’énormes richesses, mais qu’au moment de sa mort, personne, pas même une puissante armée ni les médecins n’ont pu le sauver. Il quitte le monde les mains vides, laissant derrière lui son Empire et toutes ses richesses. »

Ainsi, même si l’on est millionnaire, on doit quitter ce monde les mains vides. Vous avez peut-être mis vos richesses en sécurité dans une banque, mais au moment de quitter ce monde vous ne pourrez même pas emporter une poignée de terre, pas même une particule de poussière.

L’éducation que nous poursuivons aujourd’hui est l’éducation séculière. Celle-ci est sans aucun doute nécessaire. Mais l’éducation véritable est celle qui nous aide à manifester notre Nature divine innée. Vous pouvez lire un grand nombre de livres et enseigner aux autres ce que vous avez lu, mais ce type d’enseignement et d’apprentissage a une portée limitée, il ne rendra pas pour autant votre vie exemplaire.

Quelle sorte d’éducation l’homme devrait-il poursuivre ? C’est « educare ». Qu’est-ce que educare ? Educare signifie manifester nos qualités humaines innées dans le monde extérieur. Pour cela, point n’est besoin de lire des livres scolaires. Néanmoins, puisque vous êtes dans ce monde avec un corps physique, vous devez acquérir l’éducation et gagner de l’argent pour nourrir ce corps. L’éducation séculière sert à nourrir le corps physique. Le chant du mantra de la Gāyatrī commence avec le ‘Om’. Ensuite, le mantra explique : « Bhur bhuvah suvaha tat savitur varenyam bhargo devasya dheemahi dhiyo yo nah prachodayath. » Le chant du ‘Om’ à lui seul conférera tous les bénéfices liés au chant du mantra.

Expliquer la signification et le sens profond de ce mantra aux étudiants s’avère nécessaire de nos jours. C’est pourquoi nous avons recruté des professeurs qui peuvent expliquer ces aspects spirituels en même temps qu’ils transmettent l’éducation séculière aux étudiants dans nos Instituts d’éducation.

Le premier Vice-chancelier de notre Université, V.K. Gokak, était un tel professeur, qui pouvait à la fois transmettre l’éducation séculière et la formation spirituelle. Je le connaissais avant même que nous établissions notre Université. Il contemplait toujours le Nom de Swāmi et il apprit beaucoup de choses de Moi. Lui et son épouse avaient une dévotion centrée sur Swāmi. Quand Je visitais leur maison, ils Me conduisaient en premier lieu dans la pièce où ils offraient la pūjā. Gokak avait le cœur pur. Cette noble personne devint le premier Vice-Chancelier de notre Université. Aujourd’hui, les étudiants jouissent des fruits de son dur travail. Il transmettait les ordres de Swāmi à la lettre et selon l’esprit. S’il avait le moindre doute, il venait vers Moi et Je dissipais son doute.

Aujourd’hui, son fils aîné, Anil Gokak, après un terme de trois ans comme Vice-chancelier de notre Université, renonce à son poste. Anil est le digne fils de son noble père. Son terme accompli, il quitte l’Université, mais Je sais que son mental est toujours avec Swāmi. Anil Gokak et son épouse sont de fervents fidèles de Swāmi. Ne pensez pas qu’ils se sont éloignés de nous. La douce mémoire de notre Université est imprimée dans leur cœur. Leurs pensées sont toujours centrées sur Swāmi. Leur cœur est toujours tourné vers Swāmi. Swāmi est avec eux à jamais. Vous pensez peut-être que nous leur avons dit au revoir ? Non, non, pas du tout. Ici nous ne disons au revoir à personne, ici on est toujours bienvenu, bienvenu, bienvenu. Je leur ai dit de venir ici de temps en temps, aussi souvent qu’ils le pourront. Depuis le début, la famille Gokak est toujours restée unie dans sa dévotion pour Swāmi. Où qu’ils aillent, Swāmi est fermement installé dans leur cœur. Anil Gokak est Mien et Je suis lui. Je lui ai dit : « Moi et toi sommes Un » (applaudissements). Non seulement Anil, mais chacun de vous fait partie de Moi. Bien qu’extérieurement vous sembliez différents de Moi, nous ne sommes pas séparés.

« Īshvarah sarvabhūtānām »

« Dieu est immanent en tout être vivant. »


« Īshāvāsyam idam jagat »

« Dieu pénètre tout l’univers. »

Même les fourmis et les insectes sont différentes formes de Dieu. Il n’y a rien dans l’univers qui ne soit divin. C’est la Vérité.

« La création émerge de la Vérité et se fond dans la Vérité.
Y a-t-il un endroit dans le cosmos où la Vérité n’existe pas ?
Visualisez cette Vérité pure et sans tache. »

Tout est Dieu. C’est Dieu qui protège ou punit. Ne pensez pas que quelqu’un d’autre vous punit. C’est la Volonté de Dieu qui œuvre à travers lui. Quelle que soit la personne qui vous blesse ou quelle que soit la personne qui vous cause de la souffrance, dites-vous toujours que cette personne fait partie de vous. N’entretenez pas de mauvais sentiments à son encontre.

Tous sont ‘un’, soyez le même envers chacun. Les corps et les pensées peuvent être différents, mais l’ātmatattva (principe de l’ ātman) en tous est seulement ‘Un’. Nul ne peut séparer l’ātman comme faisant partie de telle ou telle personne. Où que vous alliez, en Amérique, au Japon, en Allemagne, au Pakistan ou en Inde, un seul et même soleil illumine le monde entier. Il fait jour ici maintenant, alors qu’il fait nuit en Amérique. Cela signifie-t-il que le soleil est seulement ici et pas en Amérique ? Non. Le soleil est ici, là-bas et partout, illuminant le monde entier. La terre tourne autour du soleil, c’est pourquoi on ne peut le voir partout en même temps.

Dieu est partout. Il est omniprésent. Nous n’avons pas besoin de Le chercher dans l’un ou l’autre lieu. Il est immanent en nous. Nous devrions développer le sentiment que Dieu est toujours avec nous, en nous, au-dessus de nous et au-dessous de nous. Si nous développons cette foi ferme, nous Le verrons là où nous regardons.

Quand vous chantez le nom de Rāma ou de Krishna, vous devriez garder la forme choisie dans votre mental et la contempler. Alors, vous la visualiserez certainement. Vous ne devriez donc pas entretenir le sentiment que Dieu vous a abandonné. Si Dieu vous abandonnait, comment pourriez-vous exister dans le monde ? Dieu et vous êtes ‘Un’.

On se réfère aussi au Seigneur Īshvara comme étant arthanrīshvara, androgyne, signifiant l’unité des deux aspects de la Divinité - prakriti et purusha, la Nature et l’Être suprême. L’homme ne devrait donc pas considérer la Nature comme étant simplement la nature, mais comme étant la manifestation de Dieu.

En fait, tous nos ennuis sont dus à notre attachement à prakriti. N’entretenez pas le sentiment que vous êtes séparé de Dieu, que vous êtes seulement un fidèle, etc. Ne pensez pas qu’Il est Dieu et que vous êtes seulement un dāsa, un serviteur de Dieu. Vous n’êtes pas simplement un fidèle. En vérité, vous êtes Dieu. Rappelez-vous constamment « Je suis Dieu, Je suis Dieu. »

Tous les noms donnés aux individus servent uniquement à les identifier dans le monde. Ils ne sont pas éternels. En fait, tous les noms et toutes les formes disparaîtront un jour ou l’autre. Seul l’ātman est éternel et immuable. Si vous enlevez ‘je’ et ‘mien’, c’est-à-dire l’ego, il reste seulement Dieu. Vous dites mon corps, mon mental, mon intellect, etc. Vous n’êtes pas le corps, vous n’êtes pas le mental, vous n’êtes pas l’intellect. Vous êtes séparé de ces choses. En vérité, vous êtes Dieu.

Si vous mettez mille récipients remplis d’eau au soleil, vous verrez que le soleil se reflète en tous, ce qui ne veut pas dire qu’il y a mille soleils, il n’y en a qu’un. Tout comme le soleil se reflète dans les mille récipients, ainsi Dieu illumine tout l’Univers. Dieu est ‘Un’ et le but est ‘un’. Vous devez développer le sentiment que tout est Dieu, le bon comme le mauvais, le profit comme la perte, etc.

Aujourd’hui, Viswanath Pandit assume la charge de Vice-chancelier de notre Université. Comme académicien, il a visité beaucoup de pays. Il est ‘viswanatha’, une personne très noble. Dans le passé aussi, plusieurs Vice-chanceliers ont travaillé dans cette Université et l’ont quittée après avoir accompli leur terme. Ils ne sont pas présents ici physiquement, mais, sur le plan ātmique, ils sont tous avec Moi. En fait, Je suis leur ātman. Nous ne devrions pas avoir le sentiment que quelqu’un nous quitte et qu’une autre personne prend sa place.

Accomplissez votre devoir. Ce devoir renforcera votre relation avec Dieu. Le devoir est Dieu. Anil Gokak a très bien accompli son devoir. Nous avons besoin de personnes aussi dévouées. Les Vice-chanceliers Gokak senior, Gokak junior et les suivants sont tous Miens. J’utilise le service de tous les Vice-chanceliers pour le bénéfice des étudiants.

Nos étudiants sont eux aussi très bons. On ne peut les comparer à certains étudiants des collèges extérieurs. Nos étudiants ne fréquentent pas une compagnie peu recommandable. Ils maintiennent leur bon comportement, ils sont enthousiastes et se distinguent partout, ce qui ne signifie pas qu’ils sont à part ou inadaptés dans la société. Où qu’ils aillent, ils agissent en harmonie avec la communauté locale et se conduisent toujours avec dignité, obéissant aux commandements de Swāmi.

La spiritualité représente la tête du corps physique. Si la tête fonctionne bien, les autres membres du corps fonctionneront sans heurts. Tous les étudiants doivent donc considérer que la spiritualité est leur tête.

Chaque professeur enseigne un sujet particulier en classe. Les enseignements de vos professeurs devraient s’imprimer dans votre cœur. Ne faites jamais de différences entre les professeurs, disant que l’un est meilleur qu’un autre. Si vous vous conduisez comme des garçons exemplaires, si vous avez un caractère noble et des qualités remarquables de leadership, vous pourrez même devenir les futurs leaders de ce pays. Développez donc l’égalité d’âme, soyez réceptifs aux enseignements de vos professeurs et acceptez-les de bon cœur. C’est le Message que J’adresse aujourd’hui à tous les étudiants de notre Institut.

L’unité devrait exister entre les pensées, paroles et actions. Vous devriez dire ce que vous pensez et faire ce que vous dites. C’est en cela que réside la vraie qualité humaine. L’unité ne signifie pas que des personnes se rassemblent en un lieu donné. L’unité véritable est l’harmonie parfaite entre les pensées, les paroles et les actions. C’est cela ‘educare’. Et educare est immanent en vous. Vous ne devez donc pas vous référer à un livre pour l’acquérir. Votre cœur spirituel est le ‘livre’ dont vous devez suivre les enseignements. Alors, vous deviendrez de bons étudiants et de bonnes personnes. Les bonnes personnes sont le peuple de Dieu. Ne pensez pas que vous êtes seulement un étudiant, vous l’êtes seulement du point de vue physique, mais, en vérité, au niveau du cœur vous êtes divin.

Anil Gokak nous quitte aujourd’hui, mais il reviendra certainement. Lui et sa famille sont ‘Miens’ et ‘Je suis leur’ où qu’ils aillent. Telle est notre relation intime. Conduisez-vous comme de bons étudiants et accueillez le nouveau Vice-chancelier avec amour et respect. Soyez heureux.

Traduit et tiré du Site Web officiel de l’Organisation Sathya Sai Internationale.

Copyright : Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, Prasānthi Nilayam, Inde

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Incarnations de l’Amour !