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« Par quelle force de l’amour la Terre tourne-t-elle sans axe ni support,
Par quelle force de l’amour les étoiles demeurent-elles dans le ciel sans tomber sur terre,
Par quelle force de l’amour les océans se confinent-ils à leurs limites, sans inonder la terre,
Par quelle force de l’amour le dieu vent souffle-t-il une brise fraîche dans tous les mondes ?
Cette puissante force de l’amour est en vérité la force atmique.
Cette force de l’amour est merveilleuse, unique, omniprésente.
La création tout entière est empreinte d’amour.»
(Poème telugu)
L’homme n’a pas besoin d’entreprendre une Sadhana particulière pour visualiser la vérité omniprésente. Nous donnons différents noms à Dieu, comme Brahma, Vishnu et Maheswara, sur la base de quelques formes imaginaires. Mais qui a vraiment perçu ces formes ? Jusqu’ici personne. Il n’y a qu’une force au monde et elle est omniprésente. C’est la force de l’amour. Ce n’est que par l’amour que les hommes s’organisent en sociétés. Il ne peut y avoir d’humanité sans divinité. Ce n’est que lorsque l’homme commence à établir un contact avec la Divinité qu’il peut acquérir un peu de cette toute-puissante force divine.
En fait, tous les types de force sont immanents en Manavatwa (l’humanité). Celle-ci n’a pas besoin d’agent particulier pour être investie d’autres pouvoirs. La force divine se manifeste dans sa totalité chez un être humain dont la force ne peut fonctionner sans l’aide de la force divine. Il y a quatre Mahavakyas ou grands préceptes dans les Vedas, à savoir Tattwamasi (Tu es Cela !), Prajnanam Brahma (La conscience intégrée permanente est Brahman), Ayam Atma Brahma (Cet Atma lui-même est Brahman) et Aham Brahmasmi (En vérité, je suis Brahman). L’essence de ces Mahavakyas est expliquée plus en détail dans les Upanishads et la Bhagavad Gîta, mais l’homme, incapable de comprendre l’importance de ces Mahavakyas, s’illusionne. Il n’est pas capable d’atteindre la force divine qui est en fait en lui-même. La Divinité s’exprime dans l’humanité en tant que Sakthitattwa ou énergie. De nos jours, l’homme s’efforce d’acquérir certains pouvoirs et de les utiliser pour soulager ses peines et ses souffrances. En fait, ces peines et ces soucis sont les marchepieds vers la Divinité. L’homme ne devrait pas leur accorder trop d’importance. Si l’on regarde attentivement, qu’y a-t-il dans l’existence humaine qui ne soit pas cause de soucis ? La vie de l’homme est pleine de soucis depuis sa naissance jusqu’à sa mort. Je cite souvent un poème pour illustrer cela :
«Être né est un souci, être sur cette terre est un souci ;
Le monde est cause de souci, la mort aussi ;
L’enfance tout entière est un souci ainsi que la vieillesse ;
La vie est un souci ; l’échec est un souci ;
Toutes les actions et les difficultés causent du souci ;
La joie elle aussi est un mystérieux souci.»
(Poème Télugu)
Certains disent avoir eu la vision du Divin en rêve, d’autres durant leur méditation et d’autres encore à travers leur Jnana Nethra ou oeil de la sagesse. La plupart de ces déclarations sont le résultat de l’illusion de l’homme. Elles ne sont pas vraies. Certains affirment avoir vu Dieu en rêve. Où est le rêve ? Où est Dieu ? En fait, l’expérience du rêve elle-même n’est pas ré-elle. Ce n’est qu’une illusion. Ils se trompent en pensant ainsi. Le jour où l’homme échappera à cette illusion, il acquerra le pouvoir divin. C’est pourquoi tous devraient se débarrasser d’elle. Certains s’assoient en position de méditation et pensent contempler quelqu’un. D’autres affirment avoir vu, en méditation, une lumière brillante. Qu’est-ce que la médita-tion ? Méditation signifie Ekagratha ou concentration sur la vision intérieure de l’omni-soi. C’est la visualisation d’une Drisya (scène) dans un état d’immobilité absolue du corps et avec le mental libéré de toute illusion. Mais où que soit l’homme, son mental y est aussi. Il n’est pas d’endroit sur cette terre où le mental ne soit pas lui aussi présent. Il est omniprésent. On dit : Manayeva Manushyanaam Karanam Bandha Mokshayoh (l’esprit seul est à la fois cause d’asservissement et de libération). Nous disons être heureux. D’où vient ce bonheur ? Certai-nement pas de l’extérieur. Il provient de notre propre cœur. La nature de l’esprit est Chancha-la ou inconstance. L’inconstance est dans notre nature. Elle ne vient pas du dehors. Toutes les relations que nous avons dans le monde objectif ne sont qu’illusoires. Supposez que vous vous mariez. À partir de ce moment, vous avez tous les deux une relation de mari et femme. Pourtant, avant le mariage, chacun de vous existait déjà dans ce monde, mais cette relation était absente. À partir du moment où vous vous êtes mariés, vous pensez être apparentés. C’est donc un lien de parenté mental.
Même Maya ou l’illusion est associée à l’amour. Rien en ce monde n’est dépourvu d’amour. L’amour est en toute chose ici-bas. Toutes les relations entre les personnes de ce monde sont établies et cultivées à cause de l’amour. Même la cause de la séparation de deux individus est l’amour. Il y a plusieurs types de Sadhana ou discipline spirituelle en ce monde ; Bhrama Sadhana (sortir de l’illusion) est l’une d’elles. En fait, Brahma, Vishnu et Maheswara ne peuvent pas être visualisés durant votre Sadhana (méditation, etc.) Tout ce que vous voyez dans vos méditations n’est qu’un reflet de votre ressenti. Brahma, Vishnu et Maheswara n’existent pas réellement en ce monde. Ils ne sont que les formes que vous imaginez. Ce qui existe réellement, c’est Manavattwa ou l’humanité. Incapables de croire en l’humanité présente juste devant vos yeux, comment pouvez-vous appréhender la nature divine en méditant sur elle ? Le nom et la forme que vous attribuez à la Divinité, à savoir Brahma, Vishnu ou Maheswara, ne sont pas réels. Ils ne sont qu’un mirage né de votre illusion. Tout est contenu dans l’être humain. Vous êtes Brahma, Vishnu et Maheswara ainsi que tous les noms et les formes imaginables attribués à la Divinité. Quand vous commencez à croire que vous êtes tout, plus rien ne peut vous causer de souci. Quand vous êtes en mesure de comprendre Aham Brahma, Aham Vishnu, Aham Easwara (en vérité, je suis Brahma, Vishnu et Maheswara), il n’y a plus de place pour le moindre doute. Tous ces noms et formes sont des produits de votre propre imagination. Il n’y a pas de force plus grande que l’humanité en ce monde.
Vous dites que Swami vous est apparu en rêve la nuit dernière. Ce n’est pas correct. Je n’apparais dans les rêves de personne. Si vous désirez intensément que Swami apparaisse dans vos rêves et y pensez en permanence, ce désir prend une forme dans votre rêve. Dieu ne prend pas de forme, pas plus qu’il n’en change. Certains pensent que Dieu est en colère contre eux. Cette supposition n’est pas correcte non plus. Dieu n’a ni amour pour l’un ni colère pour l’autre. Toutes ces suppositions ne proviennent que de vous. Vous attribuez la colère ou d’autres sentiments à Dieu. Si, au contraire, vous vivez constamment dans l’amour, vous ne trouverez pas de colère chez les autres. En réalité, l’amour est votre vraie forme. L’homme naît de l’amour et grandit dans l’amour. Un être humain, comme toute créature vivante, fait l’expérience de l’amour dès sa naissance. Il n’y a pas de force plus puissante dans ce monde. Aucune force sur terre ne peut changer l’amour. Ne soyez pas induits en erreur par la pensée que vous avez acquis tel ou tel pouvoir. Tout cela n’est qu’illusion (Bhrama). Bhrama n’est pas Brahman. Et Brahman ne peut être comparé à Bhrama.
Que signifie Divyatma ? Cela signifie Atma divin. L’Atma n’est rien d’autre que la cons-cience. Et cette conscience est omniprésente. Il n’y a pas d’endroit sans conscience. La cons-cience est omnipotente. Il y a un aspect dont vous devez vous souvenir dans ce contexte : la conscience est mobile, mais nous sommes sous l’illusion qu’elle est statique. En fait, le véri-table pouvoir est uniquement en vous. C’est Atma Sakthi (la puissance atmique). Nous avons déjà vu que l’Atma est la conscience. C’est pourquoi Atma Sakthi est Chaithanya Sakthi (la puissance de la conscience). Elle est omniprésente. Elle vous permet d’être témoin de la multiplicité de formes. L’immense pouvoir qui réside dans l’humanité est de nature divine. Il confère paix et joie. Vous pensez peut-être que la puissance divine est une puissance spéciale. Ce n’est pas vrai. C’est votre propre pouvoir de contemplation qui assume la forme de puissance divine. C’est pourquoi vous devez avant tout réaliser votre propre nature divine innée. En fait, ce qui est écrit dans les livres ou ce que vous lisez n’est pas vrai. Il y a certains types de pou-voirs qui sont temporaires. Ils ne sont pas éternels. On ne devrait pas succomber à l’illusion de pouvoirs aussi impermanents. Vous apprenez les Vedas. Chaque son qui surgit des Vedas surgit seulement du nombril. Nous faisons l’expérience du son surgissant de notre propre nombril. Supposez que vous alliez sur une colline et criiez « Ohé ! », l’écho du son revient vers vous. De même, le bon et le mauvais ne proviennent que de vous. Ils ne viennent pas vers vous de l’extérieur.
En répétant par exemple à voix haute une phrase particulière d’un livre, vous finirez par la connaître par cœur. Mais la phrase que vous avez mémorisée n’est pas la vôtre. Ce n’est qu’un écho. Dans la création de Dieu, tout est réaction, reflet et écho. Tout ce que nous ex-périmentons dans le monde extérieur n’est qu’une réaction, un reflet et un écho de notre être intérieur. Nous sommes cependant sous l’illusion que cette réaction, ce reflet et cet écho sont réels. Tout sentiment qui surgit de votre cœur et prend forme à l’extérieur constitue la forme réelle. Cela veut dire que vous avez déjà conçu cette forme. Supposons que vous ima-giniez une forme particulière du Seigneur Rama. Contemplez alors cette forme en fermant les yeux. Vous pouvez visualiser la même forme comme étant le reflet de vos pensées intérieures. Tout ce qui est manifesté à l’extérieur n’est qu’une réaction, un reflet et un écho de votre être intérieur.
Incarnations de l’Amour !
Vous-mêmes êtes Rama, Krishna, Easwara, etc. Si vous pensez être Easwara et contemplez cette forme, vous deviendrez réellement Easwara. Yad Bhavam Tad Bhavathi (vous devenez ce que vous pensez). De même si vous pensez être Rama, Krishna, etc., vous deviendrez Rama, Krishna, etc. De nos jours, les gens s’assoient pour méditer. Ce n’est que pour développer la concentration et non pour contempler Dieu. Les gens confondent concentration et médita-tion. Ce n’est pas une bonne méthode. Tous ces exercices sont réaction, reflet et écho. Vous seuls êtes vrais ; vous êtes la vérité. Vous n’êtes capables de visualiser Dieu que sous forme humaine. L’homme ne peut concevoir ou visualiser quelque chose de plus grand que lui. Vous êtes tout, et tout dans la création est immanent en vous. Malheureusement, au-jourd’hui l’homme oublie sa vraie nature et imagine quelque chose qui n’existe pas. C’est le résultat d’une illusion qu’en fait il a créée lui-même. C’est seulement lorsque l’homme se libérera de cette illusion qu’il sera capable de comprendre Brahman.
L’amour est l’élément le plus important. Si vous priez Dieu avec un amour et une dévotion intenses, vos prières trouveront sans aucun doute une réponse. Tel est le pouvoir de l’amour. Sans amour, rien ne peut être accompli, même dans ce monde-ci. L’amour est Dieu, vivez dans l’amour ! Sans amour, le monde entier devient un grand vide. Seul cet amour assume une forme. Comprenez cette vérité. Vous êtes assis dans votre soi-disant méditation et vous essayez de vous oublier par des expériences imaginaires. Si vous vous oubliez, com-ment pouvez-vous prendre conscience de la vérité ? Vivez constamment dans la conscience de : « Je suis Dieu, je suis tout et je suis la réalité. Toutes les formes sont sujettes à change-ment. » Par exemple, un bébé au moment de sa naissance sera de petite taille. Puis il grandira pour devenir un enfant, un adolescent, un jeune homme et finalement une personne âgée. Dans toutes ces différentes étapes de la vie, l’homme seul est la réalité. « Tous sont un, sois semblable à tous. » C’est la leçon qu’il faut essayer d’apprendre.
Que la flamme de votre amour soit stable et ne vacille pas! Il n’y a pas de plus grande Sadhana que l’amour. C’est la pratique spirituelle que vous devez adopter. C’est la pratique divine. La Divinité est omniprésente. Vous devez prendre conscience de cette Divinité omniprésente en vous-même. Elle est présente au cours des trois états de la conscience, à savoir l’éveil, le rêve et le sommeil profond. Il faut s’efforcer de l’expérimenter en permanence. C’est Prajnanam Brahma (la conscience intégrée constante est Brahman). C’est Sakshatkara (la vision de la divinité), une expérience qui transcende les trois états de conscience.
Vous adorez plusieurs formes de Divinité. Cependant, vous ne pouvez pas vous permettre d’oublier votre Divinité innée. En fait, vous attribuez je ne sais combien de noms et de formes à la Divinité. Mais la Divinité n’est qu’une, et elle est immuable. Cette Divinité éternelle et immuable est immanente en vous. Toutes les formes et les noms exterieurs sont comme des rêves fugaces. Et ces rêves ne sont pas réels. Aussi, efforcez-vous de sortir de l’illusion ou Bhrama. Ce n’est que quand vous en sortirez que vous serez capables de réaliser Brahman. Vous avez été témoins de quelque chose dans votre rêve. Qu’est-ce ? C’est vous-même et rien d’autre. Vous vous visualisez vous-mêmes dans l’état de rêve. Votre vraie na-ture est l’amour. Vous manifestez donc votre vraie nature. Il y a plusieurs aspects que vous devrez apprendre dans le futur. Qu’est-ce que le futur ? Le futur est incertain ; le passé est passé ; seul le présent importe. Passé et futur sont contenus dans le présent. Vous seuls êtes présents dans tous les trois : passé, présent et futur.
Les pouvoirs divins et les manifestations divines sont immanents en l’être humain ; ils n’ont pas à être recherchés ailleurs. Par une Sadhana constante, l’homme peut réaliser cette vérité. Votre réalité est en vous-même, nulle part ailleurs. Pour visualiser cette ré-alité, il faut tourner son regard vers l’intérieur. Réaction, reflet et écho : tous les trois existent en vous-même ; ils ne sont pas externes. Supposez que vous ayez un frère qui s’est fait un bon nom et une bonne réputation. Qui est-il ? C’est votre frère. Il représente une forme particulière. D’où est venue cette forme ? Elle est venue de la réalité. Et cette réalité est sa vraie nature. Ainsi, une forme manifestée de la réalité nous empêche de visualiser la réalité elle-même.
Si vous voulez comprendre certains aspects plus clairement, je les expliquerai plus en détail dans quelque temps. Le type de méditation que vous faites n’est pas correct. Vous gardez une forme dans votre esprit et la contemplez. D’où vient cette forme ? Vous l’avez créée vous-mêmes. Vous vous trompez en pensant que Dieu est confiné à cette seule forme. Vous partez donc, dès le commencement, d’une croyance erronée. Ce n’est qu’en vous libérant de cette illusion que vous pouvez atteindre la vérité. Ne soyez pas sous l’illusion que Dieu se trouve en quelque lieu distant. Vous êtes Dieu, en réalité. Votre propre forme est divine. Votre béatitude est divine. Votre réaction, votre reflet et votre écho sont de nature divine. Ne vous écartez jamais de la ferme croyance que vous êtes Dieu. Méditez toujours sur cela : Aham Brahmasmi (je suis Brahman). Quel est le sens du Mahavakya ‘Tattwamasi’ (Tu es Cela !) ? Tat est cela. Twam est ceci. Ensemble, ils deviennent Asi. Ils deviennent un. Aussi, ces quatre Mahavakyas : Tattwamasi, Prajnanam Brahma, Ayam Atma Brahma et Aham Brahmasmi vous amènent à la même vérité, à savoir que vous êtes véritablement Dieu. Adi Shankara a développé cette grande philosophie Advaita en long et en large et s’est finalement fondu dans cette grande vérité. La réalité n’est pas dans un endroit distant. Elle est en vous. Votre nature même est la réalité. Comment pouvez-vous accéder à cette vérité ? Seule-ment en cultivant un amour pur, altruiste et divin. Sans amour, rien ne peut être fait en ce monde. L’amour est la source et la subsistance de l’Univers entier. L’amour est Dieu et Dieu est l’amour.
Vous êtes tous des Incarnations de la Divinité. Vos formes sont divines. Vous et Dieu êtes Un. Vous n’êtes pas différents de Dieu. Expérimentez cette unité. Ekam Sath (la vérité est une). L’unité est la vérité. L’unité est la divinité. Dieu n’est pas séparé de vous. Dieu est manifeste en vous. Malheureusement, vous oubliez cette vérité. Si vous oubliez votre propre nature, cela revient à oublier tout le reste. N’oubliez jamais votre réalité. Sans oublier cette réalité, méditez dessus. Souvenez-vous toujours d’un fait : où que je sois, je suis toujours Divin. Accrochez-vous fermement à cette croyance, inébranlablement. C’est la véri-té contenue dans le Mahavakya ‘Tattwamasi’, la nature inséparable et non duale de la Divini-té. Ne soyez pas sous l’illusion que « Rama est apparu dans mon rêve, Krishna est apparu dans mon rêve, Swami est apparu dans mon rêve. » C’est un signe d’ignorance. Tous ne sont que des rêves. Comment un rêve peut-il être appelé réalité ? Le mot « rêve » lui-même expli-que sa nature. Aussi longtemps que vous dormez, l’expérience peut-être vraie. Dès que vous vous réveillez, elle disparaît.
Tenez-vous fermement à votre amour. N’abandonnez l’amour en aucune circonstance. Il n’y a pas de Dieu autre que l’amour. L’amour est Dieu, en vérité. L’amour est votre chemin et votre but. Ne vous écartez jamais de ce chemin d’amour. Si vous avez la moindre difficulté à suivre ce chemin, ou si vous avez des doutes à éclaircir, je suis tou-jours là pour vous aider. Essayez de réduire vos doutes. Ils vous entraîneraient vers l’illusion. Établissez-vous toujours fermement dans la vérité Tattwamasi (Tu es Cela !). Pen-ser que cette forme humaine a visualisé telle ou telle forme de Divinité est une idée erronée, car vous et Dieu n’êtes pas séparés. Brahman est complètement immanent en ce corps. Brahman et Aham sont un. Pratiquez une Sadhana pour réaliser leur unité. C’est le « chemin vers Dieu ». Si vous voulez méditer sur Dieu, ne laissez jamais vos pensées être dérangées par des choses mondaines. Vous méditez sur votre propre nature réelle, à savoir la Divinité. Dans cette Divinité est contenu tout le reste. Si vous méditez ainsi sur votre propre Divinité innée, vous réaliserez votre unité avec la Divinité. En fait, cette unité est la Divinité.
Les quatre Mahavakyas : Tattwamasi, Prajnanam Brahma, Aham Brahmasmi et Ayam Atma Brahma sont les déclarations védiques qui insistent sur l’unité de l’âme individualisée et de l’Âme Suprême. Elles exhortent l’âme individualisée à réaliser cette vérité. Il faut donc s’efforcer d’atteindre ce stade d’unité. Alors que vous progresserez graduellement dans cette Sadhana, vous finirez par atteindre ce but. Supposez que vous vouliez apprendre l’orthographe d’un mot, pensez simplement à combien de fois vous allez l’épeler. De même, vous devez commencer à pratiquer cette Sadhana. C’est une Sadhana sacrée. Si vous êtes capables de comprendre la véritable signification de ces Mahavakyas, vous réussirez à atteindre la vérité.
(Bhagawan conclut Son discours avec le bhajan : « Prema Muditha Manase Kaho »…)
Discours donné par Bhagavân Sri Sathya Sai Baba le 25 octobre 2004 dans le Sai Kulwanth Hall.
Texte tiré et traduit du site web officiel de l’Organisation Sai mondiale
Copyright : Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, Prasanthi Nilayam, Inde