" Les avatars s'incarnent pour transformer l'homme " 

Incarnations de l’Amour !

De nombreuses personnes Me demandent : « Swāmi, où est l’ātman ? » Elles ne comprennent pas ce que l’ātman signifie vraiment. Bien que les Veda et les Upanishad traitent le principe de l’ātman de façon tout à fait compréhensible, aujourd’hui, l’homme n’est pas à même de comprendre la nature de l’ātman.

L’ātman est la Base fondamentale de toute chose

En fait, tous les Textes sacrés comme le Rāmāyana, la Bhagavadgītā et le Mahābhārata émanent des Veda et des Upanishad. Nos anciens sages firent d’intenses pénitences afin de connaître la nature de l’ātman. Ils menèrent des investigations, analysèrent en profondeur les Textes sacrés et les mirent en pratique. Leur intense recherche les amena à déclarer que l’ātman est la Base fondamentale de toute chose dans l’Univers. Quand l’ātman assume un corps physique, le corps naît et meurt, mais l’ātman demeure en tant que Principe éternel et immuable. Vous célébrez le festival de Shivarātri. Cela signifie-t-il que Shiva est né ce jour ? Non. Shiva signifie favorable. Il se rapporte à l’ātman omnipénétrant.

« Sarvatah pāni padām tat sarvathokshi siromukham,
sarvatah sruthimalloke sarvamavruthya tishthati »

« Avec Ses mains, Ses pieds, Ses yeux, Sa tête, Sa bouche,
et Ses oreilles, Il pénètre tout l’Univers. »

Tout ce qui est vu par les yeux, entendu par les oreilles et exprimé par la langue est Brahman. Il n’y a rien dans l’Univers qui ne soit Brahman. C’est pourquoi Il est décrit comme :

« Sabda brahmamayī, carācaramayī, jyotirmayī, vāngmayī,
nityanandamayī, parātparamayī, māyāmayī, srīmayī »

« L’incarnation du son, de la mobilité et de l’immobilité, de la lumière, de la parole,
de la Béatitude éternelle, de la perfection, de l’illusion et de la richesse. »

Vous ne pouvez pas dire : « Ceci est Brahman et cela ne l’est pas. » [Bhagavān montra Son mouchoir.] Même ce mouchoir est Brahman. De quoi est-il fait ? Il est fait de fils. D’où proviennent les fils ? Ils proviennent du coton. Les fils du coton une fois tissés forment un tissu. En fait, ce tissu est seulement du coton ayant assumé cette forme à l’aide de divers équipements, tissu à partir duquel on peut confectionner un mouchoir, une robe, un sārī ou un dhotī. Vous pouvez penser que ceux-ci sont différents, mais ils ne le sont pas. Le coton est leur base à tous.

Des gens pensent que tout émane du mental. Le monde est la création du mental. Rien ne peut être identifié sans le mental. Vous devez donc tout d’abord connaître la nature du mental. Le mental est très puissant, mais il n’a pas d’existence indépendante. Sa source est l’ātman. Parce que le mental est instable et change continuellement il est appelé ‘mental de singe’. Tout ce que l’on perçoit à l’aide du mental n’est pas réel. Sans l’ātman, le corps, le mental, le mental subconscient, le discernement (viveka), la connaissance séculière (vijñāna) et la connaissance spirituelle (sujñāna) n’existeraient pas. Ils émanent tous de l’ātman. Leurs formes sont différentes, mais leur Base fondamentale est l’ātman.

Quand il naît, on dit d’un individu qu’il est un enfant et, quelques années plus tard, qu’il est un adolescent. Quand il se marie, on dit qu’il est un homme et, quand il engendre des enfants, qu’il est un chef de famille. Les étapes qu’il franchit se succèdent, mais l’individu est toujours le même. De façon similaire, l’ātman est la Base fondamentale de l’Univers tout entier.

« Cela tu es »

On se réfère également à l’ātman en tant que ‘OM’ et ‘Tat tvam asi’. ‘Tat’ signifie ‘Cela’, ‘tvam’ signifie ‘tu’. ‘Tat tvam asi’ signifie donc ‘Cela tu es’. ‘Tat’ et ‘tvam’ sont un et le même. Tout a émergé de bhrāma, le Créateur. Le pranava (son primordial) est un autre nom pour ‘OM’ duquel l’Univers entier a émergé. Quand on chante ‘OM’, le son émerge de la région du nombril. Ce pranava est la forme même de la Divinité. Quelqu’un peut-il comprendre le Principe du pranava ? Non. C’est pourquoi les gens ont attribué divers noms et formes – Rāma, Krishna, Allah, Jésus, etc., à la Divinité. En réalité, la Divinité n’a pas de forme. Ces noms et formes lui ont été donnés par les gens sur base de leurs affinités. Vous adorez une forme particulière seulement pour votre propre satisfaction. Si vous adorez Dieu sous la forme de Venkatesvara, Il se manifestera à vous sous cette forme. De même, si vous adorez Dieu sous la forme de Rāma ou de Krishna, Ils vous apparaîtront sous ces formes. Mais qui a vu Rāma ou Krishna ? Ces formes furent peintes par des artistes comme Ravi Varna, mais en réalité Dieu n’est pas né avec ces noms et ces formes ; c’est vous qui les avez attribués à la Divinité. Vous pouvez adorer Krishna, Rāma ou Shiva, mais vous devez comprendre qu’Ils sont la seule et même Divinité. En dernière analyse, Dieu est seulement ‘Un’. Il n’y a pas deux entités.

« Ekam evādvitiyam brahma »

« Dieu est Un sans second. »

L’illusion causée par votre imagination fait que vous voyez la diversité là où il n’y a que l’unité. Cette imagination est la cause de toutes vos difficultés. Prenons un petit exemple :

Supposons qu’un enfant vienne sur scène costumé et maquillé en Krishna, et que ce même enfant revienne à nouveau sur scène costumé et maquillé en Rāma et Shiva. Vous imaginez que Krishna est venu, que Rāma est venu, que Shiva est venu, mais c’est le même enfant qui s’est présenté sous les différents costumes et maquillages de Krishna, Rāma et Shiva. Bien que les formes soient différentes, la réalité est la même. Les différences que vous observez sont dues à votre illusion. Si vous considérez quelqu’un comme étant une mauvaise personne, elle vous paraîtra mauvaise. D’autre part, si vous pensez que quelqu’un est une bonne personne, elle vous paraîtra bonne. Ce sont vos sentiments et vos pensées qui font qu’une personne vous paraît bonne ou mauvaise. Les changements qui se produisent dans votre mental sont la cause de tout cela. Efforcez-vous donc de voir les choses telles qu’elles sont.

Vous pensez que vous méditez sur une forme particulière. Cependant, si votre mental vacille constamment, vous ne méditez pas. Le processus de méditation comporte trois étapes : la concentration, la contemplation et la méditation. Vous commencez par la concentration et parvenez au stade de la contemplation. À ce stade, votre mental se stabilise seulement dans une certaine mesure. Si vous continuez cette pratique de contemplation, votre mental se stabilisera complètement et vous atteindrez alors le stade de la méditation. Il vous est impossible d’atteindre le stade de la méditation dès que vous vous asseyez en vue de méditer. La concentration s’avère essentielle au début du processus ; par la suite, graduellement, votre mental finit par se stabiliser. Bon nombre de personnes disent qu’elles pratiquent la méditation mais, pour la plupart, leur méditation est artificielle et ne sert à rien. Très peu de personnes sont à même d’atteindre le stade de la méditation.

« Sreyohi jnanamabhyasat,
jnanaddhyanam vishishyate,
dhyanat karmaphala thyaga,
thyagat santhiranantaram. »

« En fait, la connaissance est supérieure à la pratique,
La méditation est supérieure à la connaissance,
Mais le renoncement au désir des fruits de l’action est supérieur à la méditation,
Car la paix suit immédiatement. »

Un enfant ne devient pas tout de suite adulte. Il doit grandir pour parvenir au stade de l’adulte. Imaginer que tout ce que vous souhaitez arrivera automatiquement est une erreur. S’il en était ainsi, votre existence elle-même n’aurait pas de sens. Pour que quelque chose se produise, l’effort humain est essentiel.

Suivez la voie de l’unité

Avant tout, vous devriez vous efforcer de comprendre qui vous êtes. Vous vous désignez en tant que ‘je, je, je’… Ce ‘je’ est l’ātman. Dès lors que vous êtes l’ātman, pourquoi chercher l’ātman ailleurs ? L’ātman est unique. Il ne peut y avoir deux ātman. De nos jours, tous les efforts de l’homme finissent dans la confusion et même dans la dépression et le désappointement. Pourquoi ? L’instabilité de son mental en est la cause.

Récemment, des élections ont eu lieu. Lors d’une élection, il y a un candidat victorieux et un candidat vaincu. D’un côté est la victoire et de l’autre la défaite. Il se passe la même chose en ce monde, quels que soient les secteurs de la vie - le climat, l’environnement, l’eau et même les cinq éléments sont assujettis au changement. Notre nourriture elle-même se modifie. La nourriture que vous préparez aujourd’hui sera impropre à la consommation demain et complètement avariée après deux jours. Dès lors que tout change en ce monde, comment le changement pourrait-il ne pas vous affecter ? Vous le subissez, ainsi que votre mental. Seule la ‘Conscience Constante et Intégrée’ est immuable. Afin de La réaliser, vous devez développer ekātmabhāva, le sentiment de l’Unité. Les individus sont nombreux, mais l’ātman est le même en chacun d’eux. Tous les corps physiques sont comme des pots et le mental est comme l’eau contenue dans les pots. Tant qu’il y a de l’eau dans les pots, vous voyez la lune s’y refléter. Il s’agit seulement du reflet et non de la réalité. Suivez la voie de l’Unité et vous atteindrez la Réalité.

Étudiants ! Ne considérez pas l’ātman comme étant un simple mot composé de deux syllabes. Il révèle le principe ekātmabhāva, « Tous sont un, soyez le même envers chacun. » Vous devriez développer la conscience de l’Unité de l’ātman. Alors seulement vous serez à même de comprendre le Principe de l’ātman. L’ātman est présent partout. Lui seul existe. Il est la Vérité.

« La création émerge de la Vérité et s’immerge dans la Vérité,
Existe-t-il un endroit dans le cosmos où la Vérité n’existe pas ?
Visualisez cette Vérité pure et sans tache. »

(Poème telugu)

Accomplissez toujours de bonnes actions

La Vérité pénètre tout en cet Univers. Elle est présente en vous, avec vous, autour de vous, au-dessus et au-dessous de vous. Cette Vérité est l’ātman. La Vérité ne change pas. Elle est immuable à jamais. Si vous l’additionnez  (Vérité + Vérité + Vérité…), elle demeure la Vérité. Le principe immuable de la Vérité est  seulement ‘un’. Il est dit : « Satyam brūyat, priyam brūyat, na brūyat, satyamapriyam » – « Dites la vérité, prononcez des paroles aimables, n’énoncez pas de vérités désagréables. » La Vérité est la base fondamentale de toute chose dans l’Univers. Là où il y a satya, la Vérité, il y a dharma, la Rectitude. Là où il y a satya et dharma, il y a shānti, la Paix. Là où il y a shānti, la Paix, il y a prema, l’Amour. Là où il y a prema, l’Amour, les mauvaises qualités telles que la colère, la haine, la jalousie et la suffisance ne peuvent avoir d’existence. Là où l’Amour règne, il ne peut y avoir de troubles. Les dangers qui la menacent, quels qu’ils soient, n’affecteront pas une personne dont le Cœur est rempli d’amour.

Quand Hanumān pénétra dans la Cité de Lankā, il se mit aussitôt à la recherche de Sītā. Il la chercha dans chaque rue, dans chaque maison, mais n’y vit que des femmes rakshaka qui le regardaient d’un œil mauvais. Il se dit que Sītā ne pouvait se trouver parmi elles. Continuant sa recherche, il pénétra dans le jardin de l’Aśokavana et y trouva Sītā assise sous un arbre. Heureux et d’humeur joyeuse, il se mit à abattre les arbres fruitiers, abîmant ainsi le magnifique jardin. Cet acte sacrilège horrifia les démons qui le ligotèrent et l’amenèrent à la Cour royale du roi démon, Rāvana. Celui-ci s’adressa à Hanumān en termes impertinents. Hanumān lui répondit sur le même ton désobligeant. Ne pouvant tolérer l’arrogance d’Hanumān, Rāvana dit : « Tu es un singe ! Personne, même un roi n’a jamais osé me parler de cette manière. Je veillerai à te fermer la bouche. »  Hanumān répondit : « Tu es un démon, et je suis le serviteur de Rāma, le Maître des quatre mondes. Tu ne peux rien contre moi. » Furieux, Rāvana ordonna qu’on mette le feu à sa queue. Immédiatement, les démons entourèrent la queue d’Hanumān d’un tissu imbibé d’huile et y mirent le feu. Cela ne troubla pas Hanumān qui se mit à sauter d’une maison à l’autre, embrasant ainsi toute la Cité de Lankā. Paniqués, les démons quittèrent leurs maisons se demandant l’un à l’autre :

« Qui est ce singe ?
Qui l’a envoyé ici ?
Il a créé une telle perturbation dans nos rues !
Dans quelle maison pouvons-nous nous réfugier à présent !
Sītā doit être contente,
Nous apprenons que ce singe est le serviteur de Rāma. »

(Chant telugu)

Même la demeure de Mandodarī, l’épouse de Rāvana, ne fut pas épargnée. Elle aussi était dans la rue avec les démons regardant avec désespoir leurs richesses et leurs demeures sombrer dans les flammes. Accablés de douleur ils se demandaient : « Où pouvons-nous aller à présent ? » De toute la Cité de Lankā, seule la maison de Vibhīshana demeura intacte.

Où que l’on aille, il n’est pas possible d’échapper aux conséquences de ses actions.

« Quand l’homme émerge du ventre de sa mère,
Il ne trouve aucune guirlande de perles autour de son cou,
Ni ornements en or scintillants
Ni colliers sertis de pierres précieuses
 Tels des émeraudes et des diamants.
Brāhma a enfilé les conséquences de ses actions passées en une guirlande
Et l’a placée autour de son cou à l’heure de sa naissance. »

(Poème telugu)

Vous ne pouvez échapper aux conséquences de vos actions. Vous obtenez le renvoi de ce que vous avez mangé, n’est-ce pas ? Si vous mangez des padokas (saveurs indiennes) vous obtiendrez le renvoi des padokas. De même, vous aurez la réaction qui correspond à l’action que vous avez accomplie. Vous devriez donc toujours accomplir de bonnes actions. Si vous avez daivaprīti, de l’amour pour Dieu, vous aurez pāpabhīti, la crainte du péché et sanghanīti, la moralité dans la société. Si vous avez de l’amour pour Dieu vous craindrez le péché. L’idée que Dieu pourrait vous punir vous fera craindre de commettre le péché. Ne vous impliquez pas dans de mauvaises actions et la moralité dans la société en résultera. La crainte du péché est essentielle si vous voulez établir la moralité dans la société. Seul l’amour pour Dieu développera en vous la crainte du péché. Développer daivaprīti, pāpābhīti et sanghanīti est essentiel pour l’homme. Chanter le Nom de Dieu, développera en vous l’amour pour Dieu. C’est pourquoi nāmasmarana (le chant du Nom de Dieu) est prescrit en cet âge du kaliyuga comme étant la seule voie pour obtenir la Libération.

La Voie la plus facile pour réaliser Dieu

Pour réaliser le Principe de l’ātman, vous devez prendre refuge en l’ātman. Quand vous réalisez le Principe de l’ātman vous devenez vous-même l’ātman. Vous dites alors : « Je ne suis pas mortel, je ne suis pas un démon, je suis l’ātman immortel, je suis Brahman (aham brahmasmi). » Développez donc la foi en l’ātman et réalisez-Le. L’ātman est votre Conscience divine. En suivant la Conscience, vous devenez un avec Elle. Éliminez donc graduellement vos mauvaises paroles, vos mauvaises pensées et vos mauvaises actions. Non seulement vos paroles devraient être bonnes, mais vos pensées et vos actions devraient aussi être parfaites. Si vos paroles, vos pensées et votre vision sont correctes, vous deviendrez une bonne personne. C’est ce qu’enseignent les poèmes épiques comme le Rāmāyana, le Mahābhārata et le Bhāgavata.

En tout premier lieu, vous devez développer l’amour pour Dieu. Si vous avez beaucoup d’argent, vous pourrez acheter un grand nombre de bijoux. Si vous avez de l’amour pour Dieu, vous aurez tout ce dont vous avez besoin. Si vous aspirez à atteindre le Principe de l’ātman, vous devez contempler l’ātman. C’est la voie la plus sûre pour L’expérimenter. Lorsque vous obtiendrez cette divine expérience, vous-même deviendrez divin. Pour l’obtenir, vous devez vous engager dans la pratique spirituelle constante. La pratique est essentielle même en ce qui concerne les affaires ordinaires de la vie. Sans la pratique, vous commettez beaucoup d’erreurs. En fait, vous ne pouvez rien réaliser sans la pratique.

L’homme devrait tout d’abord comprendre : « Je suis un être humain, je ne suis pas un animal, je ne suis pas une bête cruelle. » Il devrait ensuite se conduire comme un être humain, pas comme un animal ou une bête. Il devrait finalement atteindre le niveau de la Divinité. En accomplissant toutes vos actions pour plaire à Dieu, vous devenez vous-même Dieu. C’est la voie la plus facile pour réaliser Dieu. En revanche, en suivant de mauvaises personnes, vous-même devenez mauvais. « Dis-moi qui tu fréquentes et je te dirai qui tu es. »

Traduit et tiré du site web officiel 

de l’Organisation Sathya Sai Internationale.

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