Les Vérités éternelles devraient
être le sujet des livres



Visite au Book Trust office

Tous ces anciens étudiants qui travaillent ici accomplissent leur devoir avec ténacité et dévotion. C’est grâce à leurs efforts soutenus que ce Book Trust s’est développé. Toutefois, publier des livres ne suffit pas, vous devriez mettre en pratique ce qu’ils contiennent. Vous devriez comprendre, assimiler et mettre en pratique tous les enseignements contenus dans les livres. Pustaka (livre), mastaka (mental) et hasta (main) devraient être en harmonie.

Le service est ce dont le monde a besoin aujourd’hui. Nous devrions aimer tout le monde. « Aimer tous les êtres, servir tous les êtres », voilà ce que nous sommes censés faire. Quel que soit notre travail, nous devrions l’accomplir avec le sentiment que nous faisons le travail de Dieu. Il n’existe aucun endroit au monde où Dieu ne soit présent. Il est omniprésent. Ne pensez pas que Dieu est ici et pas là. Dieu est partout, Il est en vous, avec vous, au-dessus, au-dessous et autour de vous.

Quel que soit votre travail, tout ce qui arrive est dû à la Volonté de Dieu et non à vos seuls efforts. Montrant Son mouchoir, Bhagavān dit : Ce que vous voyez ici est du tissu ; ce tissu est fait d’un grand nombre de fils entrelacés, et ces fils sont des fils de coton. Ainsi, dans le processus il y a tout d’abord le coton, ensuite le fil et en troisième lieu le tissu. De façon similaire, vous n’êtes pas une personne mais trois : celle que vous pensez être, celle que les autres pensent que vous êtes et celle que vous êtes réellement.

Trois personnes sont aussi impliquées dans le processus de fabrication d’un livre : la personne qui écrit le livre, celle qui l’imprime et celle qui le lit. Ce n’est pas le fait de publier des livres qui est important. Les livres que nous publions devraient élargir la vision des gens. Nous ne devrions pas induire l’étroitesse d’esprit, les livres devraient aider les lecteurs à développer des sentiments larges. Nous devrions publier les livres qui sont essentiels pour tout le monde.

L’argent n’est pas important, c’est la moralité qui est importante. « L’argent vient et s’en va, la moralité vient et grandit. » Nous devrions développer la moralité. À quoi sert d’écrire et de lire des livres si l’on ne met pas leur contenu en  pratique. Nous devrions être à même de pratiquer au moins un des principes énoncés dans le livre. Il peut y avoir un grand nombre de mets dans l’assiette, mais simplement répéter les noms de ces mets assouvira-t-il notre faim ? Prenons-en au moins un et mangeons-le.

Des gens ont écrit un grand nombre de livres concernant la Divinité de Swami. Mais mettez-vous en pratique au moins un des principes qu’ils contiennent ? Non. À quoi sert de lire des livres si vous ne mettez rien en pratique ? Si vous lisez dix enseignements, vous devriez être à même d’en pratiquer au moins un. Alors seulement vous tirerez de votre lecture la force  nécessaire pour poursuivre votre vie.

Notre Rajan a fait beaucoup d’efforts pour développer le Book Trust, bien plus que ce que l’on attend d’une personne de son âge. Les étudiants aussi coopèrent et travaillent dans la direction propice au bon fonctionnement du Trust. Prenez en considération n’importe quel lieu de travail et vous verrez que progresser n’est possible que s’il y a ‘coopération’. La coopération devrait se fonder sur une relation de cœur à cœur. Quel que soit le travail que nous faisons, nous devrions en tout premier lieu bien le comprendre.

« Tous sont un, soyez le même envers chacun. » Vous devriez tous travailler dans l’unité. Une personne peut écrire le livre, une autre l’imprimer et une autre le relier, mais l’esprit de coopération et d’unité devraient régner entre elles. C’est seulement quand nous travaillons tous en unité que nous obtenons le résultat souhaité.

Quand pouvez-vous développer l’unité ? Vous développez l’unité quand il y a pureté. Comment pouvez-vous développer la pureté ? Vous développez la pureté quand aucun sentiment négatif n’est présent dans votre mental. En tout premier lieu, il devrait y avoir l’unité. Là où il y a l’unité, là sera la pureté. Là où il y a la pureté, là se manifestera la Divinité. Si vous voulez atteindre la Divinité, vous devriez développer l’unité et la pureté. Ensuite seulement vous atteindrez la Divinité. J’exhorte les personnes qui écrivent les livres et celles qui les impriment à développer l’esprit d’unité et à travailler ensemble.

Ce que Je vois n’est pas le pustaka, le livre, que vous imprimez, Je vois votre mastaka, votre mental. Rajan m’apporte beaucoup de choses qui sont imprimées par le Trust, mais aucune ne Me satisfait. Je vois la pureté du cœur de la personne qui a écrit le livre. Purifiez donc votre cœur en tout premier lieu. Une nourriture cuisinée ne sera bonne que si le récipient dans lequel elle a été préparée est propre. La pureté du récipient est très importante. Purifiez donc votre cœur.

De nombreux changements se produisent dans le monde, mais le cœur ne devrait pas changer. Ici, Je ne fais pas référence au cœur physique, mais bien au Cœur spirituel. Le Cœur spirituel signifie la Divinité. La Divinité s’applique à l’ātman.

Dieu n’a pas de forme spécifique, mais Il est omnipénétrant. Il est en vous, avec vous, au-dessus, au-dessous et autour de vous. L’ātman est présent partout, où que vous regardiez. Néanmoins, si des nuages passent, vous ne serez pas à même de visualisez l’ātman. La lune est toujours présente dans le ciel, mais si des nuages la couvrent vous ne pourrez la voir. Vous ne pouvez nier la présence de la lune du simple fait que les nuages la cachent. Si vous voulez voir la lune, vous devez attendre un certain temps ; vous la verrez dès que les nuages se seront dissipés.

Le Veda déclare : « Candrama manaso jataka chaksho suryo ajayata » - « La lune est née du mental et le soleil est né des yeux de l’Être suprême. » L’ātman brille comme la lune dans le ciel de notre cœur, mais parfois les nuages des pensées et des désirs Le couvrent. En certaines saisons, de gros nuages vous empêchent de voir la lune. Cependant, vous ne nierez pas l’existence de la lune du seul fait que vous ne pouvez la voir.

De même, Dieu est présent dans le cœur de chacun. Vos pensées et désirs font que vous n’êtes pas à même de voir l’ātman. C’est pourquoi vous devriez contrôler vos désirs. « Moins de bagages, plus de confort rendent le voyage plus agréable. » Vous expérimenterez un immense bonheur et tout deviendra bon si vous réduisez le bagage des désirs.

Le Vedanta fait référence à cela comme étant vairāgya, le renoncement. Qu’entend-on par vairāgya ? Réduire vos désirs. Vous ne devriez pas permettre à vos désirs de se développer jour après jour. Notre corps grandit chaque jour, mais notre temps de vie diminue jour après jour. Alors que le corps grandit, son temps de vie se réduit. Réduire nos désirs nous sera donc très bénéfique. Vous serez toujours heureux si vous réduisez vos désirs. Vous pouvez lire un grand nombre de livres et écouter beaucoup d’histoires saintes, mais avant tout vous devez réduire vos désirs. Alors seulement vous retirerez un bienfait de vos lectures. Tout le monde a des désirs, toutefois certains sont nécessaires et d’autres pas. Quand nous nous réveillons le matin, que faisons-nous ? Nous sortons du lit avec un grand nombre de désirs.

« Ô homme ! Tu te donnes beaucoup de mal dans la vie pour remplir ton ventre. Tu acquiers d’innombrables connaissances en divers domaines. Examine et cherche en toi-même quel grand bonheur tu as réalisé en passant ton temps du matin au soir à acquérir la connaissance séculière et à gagner la richesse tout en oubliant Dieu ! »

(Poème telugu)

Quoi que vous fassiez sera une perte de temps si vous oubliez Dieu. Vous devriez toujours avoir présent à l’esprit que Dieu est votre But. Dieu n’est pas dans un pays lointain, Il est présent partout, en vous, avec vous, au-dessus, au-dessous et autour de vous. N’oubliez jamais Dieu.

Quoi que les gens puissent dire, quelles que soient les difficultés que vous puissiez rencontrer, vous ne devriez jamais oublier Dieu. Alors seulement votre dévotion sera pure, sans tache, stable, et vous pourrez vous qualifier de vrai fidèle. Vous ne pouvez revendiquer le titre de fidèle si votre mental est instable. Votre dévotion devrait être stable et entière comme un océan qui ne diminue jamais. D’un côté l’eau de l’océan s’évapore et de l’autre les rivières s’y déversent, mais il garde toutes ses caractéristiques. À l’instar de l’océan, notre cœur devrait être rempli de dévotion. Faites en sorte que les vagues des désirs ne le perturbent pas. Beaucoup de vagues peuvent s’élever, mais l’océan garde son état originel. Gardez toujours votre cœur pur, stable et désintéressé.

Notre Rajan a apporté beaucoup de changements en ce qui concerne la publication des livres, et cela lui a demandé de gros efforts. Pour le 80^ème anniversaire, un grand nombre de bons livres ont été publiés.

N’entretenez jamais les désirs. Quoi que vous fassiez, faites-le comme une offrande à Dieu.

« Sarva karma bhagavad prītyartham »
« Accomplissez toutes vos actions pour plaire à Dieu. »

Cela est le signe d’une vraie dévotion. Ne donnez pas lieu à des différences comme : ceci est mon travail, cela est le travail de Swami, et cet autre travail relève du Mandir ou du public. Dites-vous que tout travail est le travail de Dieu. Celui qui écrit le livre, celui qui l’imprime et celui qui le lit sont ‘un’. N’entretenez aucun sentiment de différence.

Vous développerez une dévotion stable à condition de ne pas établir de différences. Votre dévotion devrait toujours être stable, elle ne devrait jamais vaciller. Qu’arrivera-t-il si votre mental vacille ? Si votre mental est instable, toute votre vie sera instable. Veillez donc à ce que votre mental ne vacille pas.

Il se peut que des désirs et des pensées surgissent, mais nous devrions utiliser notre pouvoir de discernement afin de déterminer : « Est-ce bien ou mal ? Est-ce correct ou incorrect ? » Votre discernement est comme un feu de signalisation, vous ne devez pas l’ignorer. Si votre Conscience ou Soi intérieur vous dit que c’est correct, vous devriez La suivre scrupuleusement, sans tenir compte de ce que les autres disent. Les gens peuvent dire ce qu’ils veulent, mais nous devrions rester stable dans notre mental.

La grandeur ne réside pas dans le fait de publier des livres, mais bien dans le fait de comprendre l’essence de leur contenu. Nous devrions fixer l’essence des livres dans notre mental. Il ne peut y avoir de livre sans matière, il ne peut y avoir de matière sans sujet. Quel type de sujet devriez-vous choisir ? Vous devriez sélectionner les sujets qui se rapportent au cœur. Ignorer ces sujets revient à ignorer la voix du Cœur. Si vous ne suivez pas les injonctions du Cœur, vous ne réussirez pas.

Un auteur devrait écrire de bons livres, des livres bénéfiques pour tous. Nous ne devrions pas imprimer des livres de qualité médiocre qui créent des désirs terrestres chez les lecteurs. Quel est le sort de tels livres ? Personne ne les lit. Les Vérités éternelles devraient constituer le sujet des livres, elles devraient s’imprimer dans le cœur des lecteurs.

Nous devrions accomplir nos actions sans dévier des voies de satya, la Vérité et dharma, la Rectitude. Satya et dharma ne sont pas différents l’un de l’autre. « Satyān nāsti paro dharmah » – « Il n’y a pas de dharma plus grand que celui d’adhérer à la Vérité. » Satya et dharma sont un et identiques. Sans dharma il ne peut y avoir satya et sans satya il ne peut y avoir dharma. Tous deux sont interdépendants (liés). Nous pouvons tout réaliser quand nous suivons satya et dharma. Nous devrions toujours considérer satya et dharma comme notre but et réaliser ainsi le but de notre vie.

Contraint par le temps, Je ne peux vous expliquer ce sujet en détail aujourd’hui. Je souhaitais seulement vous parler de ce qui relève de la publication des livres. Quel type de livre devriez-vous publier ? Uniquement de bons livres, des livres qui font du bien à tout le monde. Vous avez entendu les discours de Bhagavān et lu beaucoup de livres. Conservez tout ce que vous avez lu et entendu dans votre cœur et efforcez-vous de le mettre en pratique.

O0O

Texte tiré et traduit du site web officiel de l’Organisation Sai Internationale

Copyright : Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, Prasanthi Nilayam.

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