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Vijaya Dasami (Dasara)
« Le karma est responsable de la naissance, de l’existence et de la mort de l’homme. Il influence toutes les étapes de sa vie en tant que déité même de l’existence humaine. Il est responsable de la joie et de la peine de l’homme. »
(Poème telugu)
En ce monde, les gens font l’expérience du bonheur et de la peine, de la souffrance et des difficultés. Quand ils expérimentent le bonheur, ils l’attribuent à leur mérite (prapti). Par ailleurs, quand ils sont face aux difficultés, ils s’en prennent à leur destin. À vrai dire, le bonheur et la peine sont le résultat de nos propres actions (karma).
« Yad bhāvam tad bhavati »
« Tel sentiment, telle conséquence. »
Tels karma (actions), tels résultats. Telle nourriture, tel renvoi. Tout ce qui arrive dans ce monde se fonde sur le karma, l’action. De ce fait, nous ne devrions accomplir que des actions sacrées.
En ce moment, nous célébrons Dasara. Qu’est-ce que Dasara ? La célébration de Dasara est censée purifier les actions accomplies par les dasendriya (les 5 sens d’action et les 5 sens de perception). En ce monde, tout être humain doit accomplir une action ou une autre.
La cause primordiale de toutes les actions est le principe de l’Énergie symbolisé par Devī,
Devī se manifeste sous trois formes, à savoir : Durgā, Lakshmī et Sarasvathī. Quand nous adorons Devī en tant que Durgā, elle nous charge d’énergie divine. Quand nous l’adorons en tant que Lakshmī, elle nous confère diverses richesses comme l’argent, les graines de nourriture, l’or, divers objets et véhicules, afin que nous puissions vivre heureux en ce monde. Quand nous l’adorons en tant que Sarasvatī, elle développe en nous le pouvoir de l’Intellect. Ainsi, l’adoration de ces trois formes de
« Tridalam trigunakaram Trinetram cha triyayudham Trijanma papa samharam Eka bilvam sivarpanam. »
« Une feuille de bilva aux trois pétales est offerte aux trois yeux du Seigneur Shiva Qui est l’Incarnation des trois guna (attributs), Qui tient en main le trident et Qui détruit les péchés accumulés au cours de trois naissances. »
Durant le festival de Navarātri, nous acquérons l’Énergie divine en adorant Devī. Cela nous aide à accomplir des actions sacrées à travers les sens. Telle est la signification profonde du festival de Navarātri.
Pour accomplir des actions sacrées, la compréhension du dharma,
Cela ne fait aucun doute, nous sommes liés par le résultat de nos propres actions, bonnes ou mauvaises. Les puissants Pāndava eux-mêmes durent expérimenter le résultat de leurs actions (karma). De même Sītā, dans le Rāmāyana. Nous devrions par conséquent entreprendre des actions (karma) vertueuses et sacrées, profitables pour la société. Quand nous accomplissons ce type d’actions, nous obtenons tous les pouvoirs et la grâce de Lakshmī.
Lakshmī réside dans le cœur spirituel du Seigneur Nārāyana. Siégeant dans cette demeure sacrée, Elle déverse Sa grâce sur tout un chacun. Nārāyana et Lakshmī sont tous deux éternels. Le Seigneur Vishnu a assumé la forme de Nārāyana. Ici, Nārāyana ne se réfère pas à Lakshminārāyana, mais à Satyanārāyana. Satyanārāyana se meut parmi les gens, leur parle et les rend heureux.
Lakshminārāyana repose sur le serpent ādishesha. Alors qu’Il venait de naître, Satyanārāyana fut Lui aussi bercé par un serpent caché sous le lit. Satyanārāyana possède des pouvoirs extraordinaires et surhumains. Ses pouvoirs et Sa gloire sont indescriptibles. Bien qu’Il ait l’apparence d’un être humain ordinaire, Il est satya, la Vérité, est la qualité la plus importante qu’Il espère trouver chez les êtres humains. Où qu’Il aille, Il n’enseigne que satya. Dharma,
« Satyān nāsti paro dharmah »
« Adhérer à la Vérité est le plus grand des dharma. »
En fait, Satyanārāyana est l’Incarnation de satya et dharma, la Rectitude. C’est pour propager ces deux Principes que le Seigneur Satyanārāyana s’est incarné sous forme humaine en tant que Satyanārāyana Raju. Les Écritures aussi déclarent que Satyanārāyana est l’Être suprême et une Incarnation de Vishnu.
Satyanārāyana est un Avatar unique. Parce qu’Il interagit avec eux sur le plan humain, les gens Le considèrent comme un être humain ordinaire. En réalité, Satyanārāyana n’est pas une personne ordinaire. Tout ce qu’Il dit est la Vérité, la Vérité et seulement la Vérité! C’est la Vérité qui émane de Son cœur qu’Il exprime dans Ses paroles et qu’Il démontre dans Ses actions.
La vérité est souvent comprise comme étant l’expression orale de nos propres pensées. Ce n’est pas aussi simple, c’est bien plus que cela… il faut les mettre en action. La Vérité, c’est l’accord parfait entre les pensées, les paroles et les actions.
Beaucoup de personnes n’accordent pas à Mes paroles l’importance qui leur est due. Ils prennent Mes paroles à la légère. Tout ce que Je dis, même sur un ton léger ou plaisant, est la Vérité, la Vérité et seulement la Vérité ! Malheureusement, les gens ne réalisent pas cela. Même ceux qui sont physiquement proches de Moi ne le comprennent pas correctement. En conséquence, ils ignorent parfois ce que Je leur dis. Ils ne prennent pas Mes paroles au sérieux, ils les écoutent et ensuite les oublient. Parce qu’ils n’ont aucune connaissance du futur, ils prennent Mes paroles à la légère et en réaliseront la vérité plus tard. Mais tout ce que Je dis s’avérera vrai dans le futur. Alors seulement ils comprendront. Bien que Je me déplace parmi les gens, leur donne Mon darshan, converse avec eux et accomplis des tâches prodigieuses sous leurs yeux, ils ne reconnaissent pas Ma nature divine véritable, et ce que Je dis ne les convainc pas.
Ce corps est né il y a 83 ans. Je n’ai rien oublié de tout ce qui s’est passé depuis. Mais certains disent que J’oublie ceci ou cela. Non, Ma mémoire ne connaît pas de défaillance.
« Le principe de Sathya Sai est le principe du mantra So ‘ham que le jivātma, l’âme individualisée, répète constamment et sans interruption dans les états de veille, de rêve et de sommeil profond. »
(Chant telugu)
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Le fait de se méprendre sur ce Principe transcendantal - qui est au-delà des trois périodes du temps (passé, présent et futur) et des trois états de la vie humaine (jāgrat, svapna et sushupti, veille, rêve et sommeil profond) - est propre à la nature humaine. Je m’efforce à présent de vous faire comprendre cette vérité, parce que le moment est venu de le faire. Les gens doivent réaliser ceci : satya,
Nos étudiants s’étonnent que Swāmi reste toujours souriant bien que les gens Le harcèlent de demandes et parfois même Le critiquent ! Quel est le secret de la patience de Swāmi ? Les individus sont tous ‘un’, ils font tous partie de la même famille ! Ils sont différents en ce qui concerne leurs formes et leurs qualités, mais
Un grand nombre de lampes éclairent ce hall. Cependant, le courant électrique qui passe à travers toutes ces lampes est seulement ‘un’. Les lampes peuvent avoir des formes différentes, mais le courant qui les traverse est identique. De même, bien que dans la création de Dieu les noms et les formes des êtres vivants soient différents, la Conscience ātmique qui les pénètre tous est unique. Toutes ces lumières s’éteindront et l’obscurité enveloppera ce hall si l’on appuie sur le ‘off’ de l’interrupteur principal. De même, le Principe de l’ātman qui illumine l’Univers tout entier est immanent en tous les êtres vivants et en tous les objets. Sans Lui, rien ne demeure !
Bien qu’en ce monde Dieu semble s’impliquer dans beaucoup d’actions, Il le fait seulement pour le bonheur de Ses fidèles. Il n’a qu’un seul désir : « Samastā lokah sukhino bhavantu ! » - « Puissent tous les peuples de tous les mondes être heureux ! »
Cependant, les êtres humains expérimentent la joie et la tristesse, le bonheur et la peine en tant que conséquence de leurs propres actions. Tous les êtres ne peuvent pas toujours être heureux en ce monde éphémère. Quelqu’un expérimentera le bonheur tandis qu’un autre expérimente la souffrance. Telle est la nature du monde. Bien que différentes personnes expérimentent divers types de souffrance et de difficulté, de bonheur et de peine, le Principe de l’ātman présent en tous les êtres humains est unique. Je suis au-delà de tous ces sentiments, Je suis heureux quand vous êtes heureux.
Les lampes électriques peuvent être de couleurs et de tailles différentes, mais le courant électrique qui passe à travers elles est le même. Seule la puissance lumineuse des lampes est différente. Selon cette puissance, certaines lampes brillent plus et d’autres moins. La luminosité comme la faiblesse de la lumière est seulement due à la puissance lumineuse des lampes calculée en watts et n’a rien à voir avec le courant. De façon similaire, Dieu n’est pas responsable des souffrances et des difficultés, du bonheur et de la peine que divers individus expérimentent. Seuls les individus en sont responsables.
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Le Seigneur Satyanārāyana est aussi appelé Vishnu. En vérité, Il est le Seigneur Vishnu ! Le Seigneur Vishnu s’est incarné en ce monde en tant que Satyanārāyana. Cela est expliqué dans le Vishnupurāna. Vous devez bien comprendre
Pourquoi n’ai-Je pas donné de discours pendant les neuf derniers jours du festival de Navarātri ? Les gens ont imaginé toutes sortes de raisons. Mais il est une Vérité profonde que Je souhaite révéler, c’est pourquoi Je m’assieds devant le micro aujourd’hui : Mon Amour est suprême et pur. J’aime ceux qui M’aiment. J’aime aussi ceux qui Me haïssent. J’aime également ceux qui tentent de Me faire du tort en raison de leur comportement démoniaque. Il n’y a personne en ce monde qui ne bénéficie de Mon Amour.
Malheureusement, les gens ne font pas l’effort de comprendre cette vérité. Certains d’entre eux pensent : « Swāmi ne me parle pas ; Swāmi est peut-être en colère contre moi. » Je vous assure qu’il n’y a aucune trace de colère (‘anger’) en Moi ! J’ai seulement ‘faim’, ‘faim’ (‘hanger’) de fidèles ! Cette ‘faim’ attire à Moi chacun de vous.
Soyez certains que Dieu est l’Incarnation de l’Amour. Il n’a de haine envers quiconque. C’est pour enseigner ce principe de l’Amour que les célébrations de Navarātri ont été inaugurées. Diverses personnes M’adorent et chantent Ma gloire de diverses manières. Les gens font ce qu’ils aiment selon ce qu’ils ressentent dans leur cœur. Mais cela ne M’intéresse pas. Je ne fais aucune différence. Vous ne devriez pas non plus faire de différences. Je souhaite que vous viviez tous comme des Incarnations de l’Amour, comme des frères et sœurs. Les hommes sont plus précieux que toute la richesse du monde. Ils sont tous les enfants de Dieu. Dieu est leur père à tous. Vous devriez donc vous aimer et vous rapprocher tous. Ne vous inquiétez pas si les autres ne vous aiment pas ; vous devriez cependant les aimer et vous rapprocher d’eux. Si vous ne les aimez pas, ils se tiendront à l’écart. Pour combien de temps ? Aussi longtemps qu’ils ne recevront pas votre amour. Au moment où vous leur accorderez votre amour, tel un courant électrique, il affluera de votre cœur dans leur cœur et apportera la transformation en eux. J’attends cette transformation.
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Des milliers de gens ont entendu Mes discours et, en bon nombre d’occasions, ont été témoins de Mes pouvoirs divins. Malgré cela, ils ne sont pas capables de saisir
Les gens disent beaucoup de choses en fonction de leur perception et de leur compréhension. Ce n’est pas une faute. Cependant, ceux qui comprennent
Vous pouvez ne pas comprendre cela maintenant, mais plus tard vous le comprendrez sûrement. Les fruits d’un même arbre ne mûrissent pas tous en même temps. De même, les fleurs d’une même plante ne s’épanouissent pas toutes en même temps. Certaines sont encore au stade du bouton, d’autres sont en train de s’ouvrir, certaines sont pleinement épanouies. Seule la fleur pleinement épanouie répand son parfum. De même, les êtres humains traversent également différents stades au cours de leur évolution. Certains sont comme le bouton ; certains sont en cours d’épanouissement, et d’autres sont comme la fleur pleinement épanouie, répandant leur parfum. Nous devons attendre patiemment le moment où ils seront prêts à répandre leur parfum. Tel est Mon principal message pour vous.
Aujourd’hui est le jour de pūrnāhuti. Que signifie purnāhuti ? Il signifie ‘sacrifice total’. Ma vie tout entière est une vie de sacrifice !
« Pūrnam adah, pūrnam idam Pūrnat pūrnamudachyate, Pūrnasya pūrnamadaya, purnamevavashishyate. »
« Cela est plein, ceci est plein. Quand le plein est retiré du plein, ce qui demeure est encore le plein. »
(Verset sanskrit)
Ceux qui veulent comprendre la Vérité la comprendront vraiment. Les enfants sont toujours au stade du bouton de fleur et ne peuvent pas comprendre cela maintenant. Mais ils grandiront et comprendront graduellement le sens des paroles de Swāmi. Jusqu’à ce que vous atteigniez cette maturité, vivez calmement et posément.
Dans ce contexte, Je souhaite faire mention d’un autre sujet important. Aujourd’hui, Je vois que la plupart des étudiants gardent leur téléphone portable en poche. Ils les gardent peut-être par souci de commodité, pour communiquer facilement. Ils ne réalisent pas les effets néfastes de ces instruments. Ces téléphones portables sont souvent utilisés abusivement pour des buts indésirables. Certains garçons et filles se parlent et développent non seulement de mauvaises pensées, mais aussi de mauvaises relations. Pour éviter que des mauvaises pensées ne pénètrent dans votre mental, vous devriez tout d’abord éviter de telles relations indésirables. Il est dit : « Manah eva manushyanam karanam bandhamokshayo » - « Le mental est la cause de l’asservissement et de la libération de l’homme. »
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Une pratique courante veut que vous donniez vos numéros de téléphone à tout le monde. Qu’arrive-t-il par la suite ? De mauvais contacts se développent. Les garçons et les filles font leurs numéros de téléphone respectifs
et attendent pour voir si l’autre y répond ou non. Ils développent ainsi des contacts inutiles et des relations indésirables. Je vous conseille fortement de ne pas faire usage de ces téléphones. Au début cela peut vous sembler commode mais, petit à petit, vous prendrez conscience des mauvais effets que cela engendre.
J’aurai bientôt 83 ans. Jusqu’à ce jour Je n’ai jamais fait usage du téléphone. Plusieurs personnes souhaitent Me contacter par téléphone pour exprimer leur peine et chercher du réconfort. Quoi qu’il puisse arriver, Je ne fais pas usage du téléphone. C’est pourquoi J’ai le droit de vous dire tout cela afin de vous guider et vous conseiller. Vous devez être très prudents. Vous devez être d’autant plus vigilants que vous êtes encore jeunes, au stade du bouton. Si vous ne prenez pas soin de vous-même, vous deviendrez négligent. Si vous êtes négligent envers vous-même, le monde vous dédaignera. Vous serez étiqueté comme quelqu’un d’imprudent. Soyez donc prudent afin que les autres vous respectent. Le respect et le non-respect du monde dépendra de votre façon de vous comporter.
Vous pensez peut-être que ce que vous dites est correct, mais les autres comprennent-ils bien le sens de ce que vous dites ? Quelle signification donnent-ils à vos paroles ? Vous ne le savez pas ! Vous devriez vous assurer qu’il n’y a pas de malentendu.
Quand les aînés se parlent, ils sont à même de faire preuve de discrétion et s’efforcent de se comprendre correctement. Mais quand des jeunes de votre âge se parlent, il peut y avoir un malentendu, voire même un malentendu total. S’il y a un malentendu, le sens de ce qui a été dit vous échappe. Je souhaite donc que vous soyez très vigilants dans vos contacts et relations avec les autres.
Mieux vaut jeter vos téléphones portables dans un puits ; alors vous serez heureux et tranquilles. Le mieux serait de ne pas en acquérir !! Même si vous en acquérez un, établissez seulement des contacts et des relations avec des personnes convenables. En aucune circonstance vous ne devriez développer des contacts inutiles et indésirables avec autrui. En développant de tels contacts, vous obtenez des nouvelles de tout le monde, les transmettez à d’autres et créez des malentendus entre eux. Un échange d’informations indésirables peut non seulement souiller votre mental, mais également souiller le mental d’autrui. Pourquoi toutes ces dissensions ? N’est-ce pas à cause de vos contacts téléphoniques non souhaités et indésirables ? Soyez donc prudents et veillez à gagner une bonne renommée pour vous, pour vos parents et pour l’Institut dans lequel vous étudiez.
Bhagavān conclut Son discours avec le bhajan : « Hari bhajan bina sukha santhi nahi… »
Traduit du Sanathana Sarathi (Avril 2008), la revue officielle mensuelle éditée à Prasānthi Nilayam.
Copyright : Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, Prasānthi Nilayam, Inde
